“Ao chegar a
este capítulo da Mensagem de Natal 1971-1972, não é
demais enfatizar algo muito penoso que pudemos
verificar através de muitíssimos anos de constante
observação e experiência. Quero referir-me, sem
rodeios, à mitomania, tendência muita marcada entre
pessoas afiliadas a diversas escolas de tipo
metafísico.Sujeitos aparentemente muito simples, da
noite para o dia, depois de umas quantas
alucinações, convertem-se em mitômanos.
Inquestionavelmente, tais pessoas de psique
subjetiva quase sempre logram surpreender muitos
incautos que, de fato, se fazem seus seguidores.O
mitômano é como um paredão sem alicerce; basta um
leve empurrão, para convertê-lo em miúdo sedimento.O
mitômano crê que isto de ocultismo é algo assim como
soprar e fazer garrafas e, de um momento para o
outro, declara-se Mahatma, Mestre Ressurrecto,
Hierofante, etc.O mitômano tem, comumente,
reclamações impossíveis; sofrem, invariavelmente,
disso que se chama delírios de grandeza.
Essa classe de personagens costuma apresentar-se
como reencarnação de Mestres ou de heróis fabulosos,
legendários, fictícios.Entretanto, é claro que
estamos dando ênfase sobre algo que merece ser
explicado.
Centros egóicos da subconsciência animalesca que,
nas relações de intercâmbio, seguem determinados
grupos mentais, podem provocar, mediante associações
e reflexos fantásticos, algo assim como espíritos
que, quase invariavelmente, são só formas ilusórias,
personificações do próprio eu pluralizado.
Não é, pois, estranho que qualquer agregado psíquico
assuma forma jesuscristiana, para ditar falsos
oráculos...
Qualquer destas tantas entidades, que, em seu
conjunto constituem isso que se chama ego, pode, se
assim o quiser, tomar forma de Mahatma ou Guru e,
então, o sonhador, ao voltar ao estado de vigília,
dirá de si mesmo: "Estou auto-realizado! Sou um
Mestre!"
Deve-se observar a respeito que, de todos os modos,
no subconsciente de toda pessoa, acha-se latente a
tendência à tomada de partido para a personificação.
Este é, pois, o clássico motivo pelo qual muitos
gurujis asiáticos, antes de iniciar seus discípulos
no magismo transcendental, previnem-nos contra todas
as formas possíveis de auto-engano.
Não é tão fácil Despertar Consciência. É necessário
liberar a Essência, tirá-la de seus habitáculos
subconscientes; destruir tais habitáculos;
transformá-los em pó. Este é um processo gradativo,
muito lento, penoso, difícil. Conforme a Essência
vai se liberando, a porcentagem de Consciência vai
aumentando.
Os humanóides intelectuais, equivocadamente chamados
homens, possuem, em verdade, tão só uns três por
cento de Consciência; se tivessem sequer uns dez por
cento, as guerras seriam impossíveis sobre a face da
terra.
A Essência primigênia que se libera ao iniciar-se o
processo do morrer é inquestionável que se converte
na Pérola Seminal, esse ponto matemático da
Consciência, citado pelo Evangelho do Tao. Assim se
inicia o Mistério do Áureo Florescer.
O mitômano se presume de iluminado, sem haver
liberado a Essência, sem possuir, nem sequer, a
Pérola Seminal.
As pessoas de psique subjetiva são utópicas cem por
cento; supõem, equivocadamente, que se pode ser
iluminado sem haver logrado a morte do ego de forma
radical e definitiva.
Não querem entender essas pessoas que, havendo
auto-aprisionamento, a iluminação objetiva,
autêntica é completamente impossível.
É óbvio que, quando a Essência está engarrafada no
eu pluralizado, existe o auto-aprisionamento. A
Essência engarrafada só funciona de acordo com seu
próprio condicionamento.
O ego é subjetivo e infra-humano. É ostensível que
as percepções que a Essência tenha através dos
sentidos do eu pluralizado, resultem deformadas e
absurdas. Isto nos convida a compreender o difícil
que é chegar à iluminação verdadeira, objetiva.
O preço da iluminação se paga com a própria vida. Na
terra sagrada dos Vedas, há chelas-discípulos que,
depois de trinta anos de intenso trabalho,
encontram-se tão só no começo, no prólogo de seu
trabalho. O mitômano quer ser iluminado da noite
para o dia; presume-se de sábio, crê-se um Deus.”
V.M Samael Aun Weor
